Mainz'daki Yahudi cemaati, Almanca konuşulan kültür alanındaki en eski cemaatlerden biridir. Burada 10. yüzyıldan itibaren bir Yahudi topluluğu mevcuttu. Bu cemaat, Magenza'yı Orta Çağ'da Yahudiliğin dini ve kültürel bir merkezi haline getiren alimlerinin faaliyetleriyle ün kazandı.

Kültürel çalkantı, büyük ölçüde özerk bir cemaat yaşamı ve sinagog, mikve, kasap dükkanı ve fırın gibi kendine ait ibadet tesisleri, Yahudilerin Mainz’da da tüm Orta Çağ boyunca toplumsal konumlarının sürekli tehlike altında kaldığı gerçeğini gölgelememelidir. Dış ve iç politikadaki gerilimler, Yahudiler için hızla varoluşsal bir tehdide dönüşebiliyordu. İlk Haçlı Seferi bile 1096'da Mainz Yahudi cemaati için bir felaketle sonuçlandı. Kutsal Toprakları kurtarmak için Müslümanlara karşı bir sefer çağrısı ile bağlantılı olarak, genellikle İsa'nın katili olarak damgalanan Yahudilere karşı duyulan öfke radikalleşti. Kışkırtılmış fanatikler ve maceracılar, kendi ülkelerindeki Yahudileri yok etmek amacıyla sürü halinde ülkeyi dolaştılar. Dönemin Başpiskoposu Ruthard, kaçarak Mainz Yahudilerine karşı koruma yükümlülüğünden kaçtı ve onları katliama terk etti. Katliamda 1000'den fazla Yahudi hayatını kaybetti ve Başpiskopos Ruthard, onların mal varlıklarından zenginleştiği şüphesiyle suçlandı.

Genel krizlerin ne kadar çabuk Yahudilere yönelik saldırganlığa dönüşebileceğini, 1349 yılındaki veba salgınları sırasındaki olaylar göstermektedir. Bu salgını kontrol altına alamama çaresizliği, hastalığın nedenleri hakkında çılgın spekülasyonlara yol açtı ve bu spekülasyonlarda Yahudiler, kuyuları zehirledikleri iddiasıyla suçlu ilan edildi. Yaklaşık yüz yıldır Yahudi şapkası ve sarı kumaş halka takarak kendilerini belli etmek zorunda olan Mainz Yahudileri de şüphe altına girdi ve öfkeli kalabalığın insafına terk edildi. 15. yüzyılın Mainz için çalkantılı dönemlerinde Yahudilerin defalarca sürgün edilmesi yaşandı. Şehir içi iktidar mücadeleleri, büyük mali sıkıntılar ve Mainz Başpiskoposluğu savaşı sonucunda şehrin özerkliğinin kaybedilmesi, olayların seyrini belirledi. 1471'de nihayet tüm Yahudiler elektörlük devletini terk etmek zorunda kaldı. Mülkleri devlet tarafından el konuldu ve Mainz'daki sinagog bir Hıristiyan şapeline dönüştürüldü.

16. yüzyılın ikinci yarısında, Mainz’a yeniden Yahudiler yerleşti; bu kişilere, sözde koruma parası ödemeleri karşılığında süreli ve uzatılabilir bir ikamet hakkı tanındı ve bu sayede Elektör için hoş bir ek gelir kaynağı oluşturdular. Ancak Mainz’da yeniden kayda değer büyüklükte bir cemaatin kurulması için 17. yüzyılın ortalarına kadar beklemek gerekti.

Yahudi cemaatinin büyümesi büyük bir şüpheyle izlendi. Özellikle, Otuz Yıl Savaşları'ndan sonra hâlâ kötü olan genel ekonomik durumdan muzdarip olan zanaatkarlar, Yahudiler tarafından artan rekabetten şikayetçiydiler. Elektör Johann Philipp von Schönborn bu şikayetleri dinledi ve 8 Aralık 1662'de Mainz'daki Yahudi sakinler için ağır sonuçları olan bir kararname çıkardı.

Zaten zanaat loncalarından ve dolayısıyla çoğu zanaattan dışlanan Yahudilere, “açık dükkan” işletme yasağı veya yalnızca belirli mallarla ticaret yapma izni gibi başka ekonomik kısıtlamalar da getirildi. Koruma altındaki Yahudi ailelerin sayısı önce 20 ile sınırlandırıldı, kısa süre sonra 10'a indirildi ve gelecekteki yerleşim bölgesi, o zamanlar zaten var olan ve her iki tarafı da kapatılması gereken Judengasse ile sınırlandırıldı. Mainz'da kabul edilen Yahudi ailelerin sayısal sınırlaması bu şekilde sürdürülemezdi ve kısa süre sonra 101 aileye yükseltildi. Ancak yerleşim bölgesinin bu sokağa sınırlandırılması devam etti. On yıllar boyunca, ikamet hakkı, birbirine paralel uzanan ve Klara- ile Löwenhofstrasse arasında yer alan toplam iki sokağa, yani kapalı Judengasse ve doğu tarafı serbestçe erişilebilen açık Judengasse'ye (19. yüzyılın ortasından itibaren: Vordere ve Hintere Synagogengasse) genişletildi. 1790 yılında tahmini 543 kişiden oluşan ve sürekli büyüyen Yahudi cemaatinin bir sonucu olarak, Yahudi mahallesindeki yaşam alanı giderek daralmaya başladı. Burada, ortalamadan daha yüksek ve derin inşa edilmiş, dikkat çekici derecede dar evler birbirine sıkıca yaslanmıştı.

Tüm insanların eşitliği ilkesini benimseyen Aydınlanma felsefesi, Mainz’daki Yahudiler üzerinde ilk etkisini, Elektör Emmerich Josef von Breidbach-Bürresheim (1763-1774) ve Friedrich Karl Joseph von Erthal’ın (1774-1797) hükümdarlıkları döneminde göstermeye başladı. Yahudiler, Yahudi mahallesi dışında da ikamet etme izni aldılar, Mainz Üniversitesi'nde tıp eğitimi görmelerine izin verildi ve Yahudi çocuklar ilk kez Hıristiyan okullarına gidebildiler. Hristiyanlarla yasal eşitlik, Mainz'daki Yahudiler için 1792/93 ve 1798-1814 yıllarındaki Fransız işgali döneminde sağlandı, ancak Yahudiler yeni efendilerine karşı yine de güvensiz kalmaya devam ettiler.

Yahudi cemaati işlerine devletin müdahalesi ve 1808'de Napolyon'un, Yahudilerin bir zanaat icra edebilmesi için zorunlu olarak "ahlak ruhsatı" almasını öngören ayrımcı kararnamesinin yürürlüğe girmesi, bu güvensizliği pekiştirdi. Avrupa'da Kurtuluş Savaşları ve Napolyon döneminin sona ermesinden sonra, Mainz'daki Yahudilerin hukuki durumu, komşu Frankfurt'taki Yahudilere kıyasla çok daha elverişli görünüyordu. Ancak bazı kısıtlamalar hâlâ geçerliliğini koruyordu. 1808 tarihli "Utanç Verici Kararname" ancak 1847'de yürürlükten kaldırıldı ve Yahudilerin devlet hizmetine girmesi uzun süre yasak kaldı.

Almanya'da yaklaşık yüz yıl süren ve 1871'de Alman İmparatorluğu'nun kurulmasıyla hukuki olarak sonuçlanan Yahudi özgürlük hareketi, Yahudi yaşamında köklü değişikliklere yol açmış ve bu değişiklikler Mainz'da da belirgin izler bırakmıştı. Hıristiyanlar başlangıçta Yahudi komşularını kabul etmeye hiç de hazır değillerdi; bu nedenle Yahudi mahallesi, tercih edilen bir yerleşim bölgesi olmaya devam etti. Yahudiler ancak yavaş yavaş Flachsmarkt ve Bleichenviertel civarında yerleşmeye başladılar. Gettonun açılmasından sonra, bazı Yahudiler Aydınlanma'nın yeni fikirlerine ilgi duymaya başlamış ve bu etkiyle geleneksel Yahudilik anlayışını eleştirel bir bakış açısıyla sorgulamaya başlamışlardı.

Yeni burjuva toplumunun gereksinimlerini karşılayabilmek amacıyla, Yahudi eğitimci ve daha sonra ünlü Frankfurt Philanthropin okulunda öğretmenlik yapan Michael Creizenach, 1814 yılında Mainz'da bir okul kurdu; bu okulun amacı, o zamana kadar ihmal edilmiş olan seküler bilgileri ve yabancı dilleri Yahudi öğrencilere öğretmekti.

Mainzlı Isaak Jakob Bernays, 1821'den itibaren Hamburg'da hahamlık yapmış ve dini reform çabalarıyla tanınmaktadır. Ancak, hedeflediği yeniliklerin bir kısmı, geleneksel Yahudiliğe bağlı kalmaya devam eden Mainz'daki Yahudi cemaatinin bir kesimi için çok radikal olduğu için, 1849'da bir bölünme yaşandı. Liberal "İsraili Din Cemaati", 1853 yılında Vordere Synagogenstraße'deki sinagogunu açtı; bunu 1912'de Hindenburgstraße'deki görkemli yeni ana sinagog binası izledi.

Flachsmarktstraße ile Margaretengasse'nin köşesinde, Ortodoks eğilimli "İsraili Din Topluluğu" 1856 yılında kendine ait bir sinagog inşa etti; bu sinagog, 1879 yılında şehir mimarı Eduard Kreyßig'in planlarına göre Mağribi tarzında inşa edilen daha büyük bir bina ile değiştirildi. Nominal olarak Mainz'da tek bir Yahudi cemaati varlığını sürdürdü. Ancak her iki grup da kendi tesisleriyle ayrı bir cemaat hayatı sürdürdü.

1933 yılında Nazi partisi Almanya'da iktidara geldiğinde, Mainz'da yaklaşık 2600 üyeden oluşan canlı bir Yahudi cemaati vardı. Yahudilerin haklarının ellerinden alınması hızla ilerledi. Kamu hizmetinden işten çıkarılmalar ve Yahudi dükkanlarının boykot edilmesinin ardından, 1935'te Yahudilerin Alman vatandaşlığının elinden alındığı Nürnberg Irk Yasaları yürürlüğe girdi. Yahudi öğrenciler okullarını terk etmek zorunda kaldılar, üniversiteye gitmeleri ve mesleki eğitim almaları yasaklandı. Yahudi mülk sahipleri, işyerlerini, işletmelerini ve evlerini – çoğunlukla değerinin çok altında bir fiyata – “Aryanlara” devretmeleri için giderek daha fazla baskı altına alındı. Çok sayıda insan göç etmek zorunda kaldı.

9-10 Kasım 1938 tarihlerinde yaşanan pogrom gecesinde, Hindenburg ve Flachsmarktstraße caddelerindeki sinagoglar yağmalanıp ateşe verildi. Ertesi sabah, Yahudilere ait dükkan ve evlere yönelik çok sayıda saldırı gerçekleşti ve insanlar kötü muameleye maruz kaldı. Onlarca Yahudi erkek tutuklandı ve toplama kamplarına gönderildi. Savaşın başlamasından sonra, 1941'den itibaren Almanya'da sarı "Yahudi yıldızı" takarak kendilerini belli etmek zorunda kalan Yahudiler için kamuya açık yerlerde bulunmak giderek daha tehlikeli hale geldi. Serbestçe hareket etme imkânları da giderek ellerinden alındı. Sözde "Yahudi evleri"nde sıkışık bir şekilde yaşamak zorunda kaldılar. Radyolarını, daktilolarını, arabalarını, mücevherlerini, tüm gümüş eşyalarını ve kürk mantolarını teslim etmek zorunda kaldılar; artık telefon ve evcil hayvan sahibi olamaz, toplu taşıma araçlarını kullanamaz, yüzme havuzlarına giremez, park banklarında oturamaz ve sadece Yahudi doktorlar tarafından tedavi edilebilirlerdi. Diğer nüfusa göre daha az gıda payı alıyorlardı ve sadece belirli saatlerde alışveriş yapabiliyorlardı; bunlar, maruz kaldıkları taciz ve kısıtlamalardan sadece birkaç örnektir.

Baskı ve aşağılanmanın ardından nihayetinde yok etme geldi. Mart ve Eylül 1942'de, aralarında çok yaşlıların da bulunduğu 1000'den fazla Yahudi erkek, kadın ve çocuk, üç büyük nakil ile Polonya'ya ve Theresienstadt Gettosu'na sürüldü. 10 Şubat 1943'te Mainz'dan toplama kamplarına son nakil gerçekleşti. 1945'te Amerikan birlikleri tarafından kurtarıldığında, Mainz'da sadece birkaç Yahudi, sözde karma evlilikler içinde yaşıyordu. Mainz'da yaklaşık 1300 ila 1400 Yahudi'nin öldürüldüğü tahmin edilmektedir; bunlar, Nazi ırkçılığının masum kurbanlarıydı.

Savaştan sonra çok az sayıda göçmen memleketleri Mainz’a geri döndü. Yaşadıkları aşağılanma, zulüm ve suçların anıları çok acı vericiydi. Theresienstadt Toplama Kampı’ndan kurtulan 24 kişi otobüsle Mainz’a geri getirildi. Aralarında, 17 Ekim 1945'te yeniden kurulan Yahudi Cemaati'nin ilk başkanı Max Waldmann da vardı. Yeni cemaat üyelerinden sadece çok azı Mainz veya Rheinhessen kökenliydi. Ekonomik sıkıntıların yaşandığı ve geçmişin dehşetinin bilincinde olunan bir dönemde yeni bir başlangıç yapmak zordu.

Yıllar geçtikçe, dünyanın dört bir yanına dağılmış olan Mainz kökenli Yahudi göçmenlerle diyalog da yeniden başladı. Bazıları, akrabalarının mezarlarını ziyaret etmek, eski dostlukları yeniden canlandırmak ya da çocuklarına ve torunlarına eski memleketlerini göstermek için Mainz’a özel ziyaretler gerçekleştirdi. Belediye Meclisi'nin mali kaynakları onaylamasının ardından, 1991, 1992, 1993, 1995, 1998 ve 2001 yıllarında, toplamda birkaç yüz Mainzli Yahudi göçmenin bir hafta süreyle doğdukları şehre davet edildiği buluşma haftaları düzenlendi.

Ancak herkesin Mainz'a bir kez daha gelmesi mümkün olmadı. Bazıları bu arada vefat etmişti ya da yaşları ve sağlık durumları nedeniyle bu uzun yolculuğa çıkamayacak durumdaydı. Diğerleri ise acı dolu deneyimleri nedeniyle eski vatanlarını bir kez daha ziyaret etmeyi reddetti. Buluşma Haftaları'na gösterilen genel olarak olumlu tepki, bu etkinliklerin uzlaşmaya önemli bir katkı sağladığını ve telafi edilemeyeceğinin bilinciyle bu çabaların sürdürülmesi gerektiğini göstermektedir. Şu anda Mainz şehri, dünyanın dört bir yanına göç etmiş çok sayıda Mainzlı ve onların torunlarıyla hâlâ iletişim halindedir.