La comunità ebraica di Magonza è una delle più antiche dell'area culturale di lingua tedesca. Già nel X secolo qui esisteva una comunità ebraica, che acquisì notorietà grazie all'opera dei suoi studiosi, i quali fecero di Magonza un centro religioso e culturale dell'ebraismo nel Medioevo.

Il fiorire della cultura, una vita comunitaria in gran parte autonoma e strutture religiose proprie, quali sinagoga, mikveh, macelleria e forno, non devono tuttavia far dimenticare che la posizione sociale degli ebrei, anche a Magonza, rimase ripetutamente a rischio per tutto il Medioevo. Le tensioni di politica estera e interna potevano trasformarsi rapidamente in una minaccia esistenziale per gli ebrei. Già la prima crociata, nel 1096, si concluse con una catastrofe per la comunità ebraica di Magonza. In seguito all’appello a una campagna militare contro i musulmani per la liberazione della Terra Santa, si radicalizzò il sentimento contro gli ebrei, comunemente bollati come assassini di Gesù. Fanatici e avventurieri aizzati attraversarono il paese a orde con l’obiettivo di sterminare gli ebrei nel loro stesso territorio. L’allora arcivescovo Ruthard si sottrasse al suo dovere di protezione nei confronti degli ebrei di Magonza fuggendo e li abbandonò al massacro. Ben più di 1000 ebrei trovarono la morte nel massacro, e l'arcivescovo Ruthard fu sospettato di essersi arricchito con i loro beni.

Gli eventi verificatisi durante le epidemie di peste del 1349 dimostrano quanto rapidamente le crisi generali potessero sfociare in aggressioni contro gli ebrei. L’impotenza nel dominare questa epidemia si espresse in selvagge speculazioni sulle cause della malattia, in cui gli ebrei furono additati come colpevoli per aver avvelenato i pozzi. Anche gli ebrei di Magonza, obbligati da quasi un secolo a rendersi riconoscibili indossando un cappello ebraico e un anello di stoffa giallo, finirono sotto sospetto e furono nuovamente in balia delle masse inferocite. Nel corso dei turbolenti periodi del XV secolo a Magonza si verificarono ripetute espulsioni degli ebrei. Lotte di potere all'interno della città, gravi difficoltà finanziarie e la perdita delle libertà cittadine a seguito della guerra per la sede arcivescovile di Magonza caratterizzarono gli eventi. Nel 1471 tutti gli ebrei dovettero infine lasciare lo Stato elettorale. I loro beni immobili furono confiscati dallo Stato e la sinagoga di Magonza fu trasformata in una cappella cristiana.

Nella seconda metà del XVI secolo, alcuni ebrei si stabilirono nuovamente a Magonza; a loro veniva concesso un diritto di soggiorno temporaneo e rinnovabile dietro pagamento dei cosiddetti «dazi di protezione», e rappresentavano quindi una gradita fonte di entrate aggiuntiva per il principe elettore. Ci volle tuttavia ancora fino alla metà del XVII secolo prima che a Magonza si costituisse nuovamente una comunità di dimensioni considerevoli.

La crescita della comunità ebraica fu tuttavia osservata con grande sospetto. In particolare le corporazioni, che dopo la Guerra dei Trent'anni soffrivano per la situazione economica generale ancora precaria, si lamentavano della crescente concorrenza da parte degli ebrei. Il principe elettore Johann Philipp von Schönborn prestò ascolto alle loro lamentele e l'8 dicembre 1662 emanò un decreto dalle gravi conseguenze per gli abitanti ebrei di Magonza.

Già esclusi dalle corporazioni e quindi dalla maggior parte dei mestieri, agli ebrei furono imposte ulteriori restrizioni economiche, come ad esempio il divieto di gestire «negozi aperti» o l’autorizzazione a commerciare solo determinati prodotti. Il numero delle famiglie ebree ammesse fu inizialmente limitato a 20, poco dopo a 10, e il futuro quartiere residenziale fu circoscritto alla Judengasse, già esistente all’epoca, che doveva essere chiusa su entrambi i lati. La limitazione numerica delle famiglie ebree ammesse a Magonza non era sostenibile e fu presto aumentata a 101 famiglie. La limitazione dell'area residenziale alla Gasse rimase tuttavia in vigore. Nel corso dei decenni il diritto di residenza fu esteso a un totale di due vicoli, la Geschlossene Judengasse e la Offene Judengasse, liberamente accessibile sul lato est (dalla metà del XIX secolo: Vordere e Hintere Synagogengasse), che correvano paralleli tra loro e si trovavano tra la Klarastraße e la Löwenhofstrasse. A causa della comunità ebraica in costante crescita, che intorno al 1790 contava circa 543 persone, lo spazio abitativo nel quartiere ebraico si fece sempre più scarso. Qui si trovavano case straordinariamente strette, costruite in modo da essere più alte e profonde della media, tutte addossate l'una all'altra.

La filosofia dell’Illuminismo, con il principio dell’uguaglianza di tutti gli uomini, ebbe i suoi primi effetti per gli ebrei di Magonza durante il regno dei principi elettori Emmerich Josef von Breidbach-Bürresheim (1763-1774) e Friedrich Karl Joseph von Erthal (1774-1797). Agli ebrei fu concesso il permesso di risiedere anche al di fuori del quartiere ebraico, fu loro concessa l’ammissione agli studi di medicina presso l’Università di Magonza e, per la prima volta, ai bambini ebrei fu permesso di frequentare le scuole cristiane. La parità giuridica con i cristiani fu introdotta per gli ebrei di Magonza durante il periodo di occupazione francese del 1792/93 e del 1798-1814, i quali tuttavia rimasero diffidenti nei confronti dei loro nuovi signori.

Gli interventi delle autorità negli affari della comunità ebraica, nonché l’introduzione del decreto discriminatorio di Napoleone del 1808, che imponeva ai giudei un cosiddetto “patente di moralità” per l’esercizio di un’attività commerciale, confermarono questa diffidenza. Dopo le guerre di liberazione e la fine dell’era napoleonica in Europa, la situazione giuridica degli ebrei di Magonza apparve decisamente più favorevole rispetto a quella degli ebrei vicini di Francoforte. Tuttavia, alcune restrizioni continuarono a rimanere in vigore. Il «decreto infamante» del 1808 fu abrogato solo nel 1847, e l’accesso al servizio pubblico rimase a lungo precluso agli ebrei.

Il movimento di emancipazione ebraica, che in Germania trovò il suo coronamento giuridico dopo quasi cento anni con la fondazione dell’Impero tedesco nel 1871, fu accompagnato da profondi cambiamenti nella vita ebraica, che lasciarono tracce evidenti anche a Magonza. All’inizio i cristiani erano ancora ben lungi dall’essere disposti a tollerare vicini ebrei, cosicché il quartiere ebraico continuò a rimanere la zona residenziale preferita. Solo gradualmente gli ebrei si insediarono nelle immediate vicinanze, presso il Flachsmarkt e nel quartiere Bleichenviertel. Dopo l'apertura del ghetto, alcuni ebrei avevano anche iniziato a interessarsi alle nuove idee dell'Illuminismo e, sotto questa influenza, avevano affrontato in modo critico la concezione tradizionale dell'ebraismo.

Per rispondere alle esigenze della nuova società borghese, Michael Creizenach, pedagogista ebreo e in seguito insegnante presso il famoso Philanthropin di Francoforte, fondò nel 1814 a Magonza una scuola volta a trasmettere agli allievi ebrei conoscenze laiche e lingue straniere, fino ad allora trascurate.

Isaak Jakob Bernays, originario di Magonza e rabbino ad Amburgo dal 1821, è noto per il suo impegno a favore delle riforme religiose. Alcune delle innovazioni proposte risultarono tuttavia troppo radicali per una parte della comunità ebraica di Magonza, che rimaneva fedele all’ebraismo tradizionale, tanto che nel 1849 si verificò una scissione. La "Comunità religiosa israelita" liberale inaugurò nel 1853 la propria sinagoga nella Vordere Synagogenstraße, alla quale nel 1912 sarebbe seguito il magnifico nuovo edificio della sinagoga principale nella Hindenburgstraße.

All'angolo tra Flachsmarktstraße e Margaretengasse, la «Società religiosa israelita» di orientamento ortodosso costruì nel 1856 una propria sinagoga, che nel 1879 fu sostituita da un edificio più grande in stile moresco, progettato dall'architetto municipale Eduard Kreyßig. Nominalmente, a Magonza continuò a esistere una sola comunità ebraica. Tuttavia, i due gruppi conducevano una vita comunitaria autonoma, ciascuno con le proprie strutture.

Quando nel 1933 i nazionalsocialisti presero il potere in Germania, a Magonza esisteva una vivace comunità ebraica con circa 2600 membri. La privazione dei loro diritti procedette rapidamente. Dopo i licenziamenti dal servizio pubblico e il boicottaggio dei negozi ebraici, nel 1935 seguirono le leggi razziali di Norimberga, che privarono gli ebrei della cittadinanza tedesca. Gli studenti ebrei dovettero lasciare la scuola, e fu loro negato l'accesso all'istruzione superiore e alla formazione professionale. Sempre più spesso i proprietari ebrei venivano costretti a cedere i loro negozi, le loro aziende e le loro case – per lo più a prezzi molto inferiori al loro valore – a “ariani”. Molte persone furono costrette all’emigrazione.

Durante la notte dei pogrom tra il 9 e il 10 novembre 1938, le sinagoghe in Hindenburgstraße e Flachsmarktstraße furono saccheggiate e incendiate. La mattina seguente si verificarono numerose aggressioni a negozi e abitazioni di ebrei, nonché maltrattamenti nei confronti delle persone. Decine di uomini ebrei furono arrestati e internati nei campi di concentramento. Dopo l’inizio della guerra, apparire in pubblico divenne sempre più pericoloso per gli ebrei, che dal 1941 in Germania dovevano rendersi riconoscibili indossando la «stella di David» gialla. Inoltre, veniva loro sempre più negata la possibilità di muoversi liberamente. Dovevano vivere ammassati nei cosiddetti “alloggi per ebrei”. Dovevano consegnare le loro radio, macchine da scrivere, automobili, i loro gioielli, tutti gli oggetti d’argento e i cappotti di pelliccia; non potevano più possedere un telefono né animali domestici, non potevano utilizzare i mezzi di trasporto pubblico, non potevano frequentare le piscine, non potevano sedersi sulle panchine dei parchi e potevano farsi curare solo da medici ebrei. Ricevevano razioni alimentari inferiori rispetto al resto della popolazione e potevano fare la spesa solo in determinati orari, solo per citare alcuni esempi delle vessazioni e delle restrizioni.

All'oppressione e all'umiliazione seguì infine lo sterminio. Nel marzo e nel settembre 1942, in tre grandi trasporti, oltre 1000 uomini, donne e bambini ebrei, tra cui molte persone molto anziane, furono deportati in Polonia e nel ghetto di Theresienstadt. Il 10 febbraio 1943 partì da Magonza l’ultimo trasporto verso i campi di concentramento. Al momento della liberazione da parte delle truppe americane nel 1945, a Magonza vivevano solo pochi ebrei in cosiddetti matrimoni misti. Si stima che siano stati uccisi tra i 1300 e i 1400 ebrei di Magonza, vittime innocenti della follia razziale nazista.

Dopo la guerra, solo pochi emigranti tornarono nella loro città natale, Magonza. Troppo dolorosi erano i ricordi delle umiliazioni e delle persecuzioni subite, nonché dei crimini a cui avevano assistito. 24 sopravvissuti al campo di concentramento di Theresienstadt furono riportati a Magonza in autobus. Tra loro c'era Max Waldmann, il primo presidente della comunità ebraica ricostituita il 17 ottobre 1945. Tra i nuovi membri della comunità, solo pochi provenivano da Magonza o dalla Renania-Assia. Il nuovo inizio, in un periodo di difficoltà economiche e con la consapevolezza degli orrori del passato, fu difficile.

Nel corso degli anni si è ripreso anche il dialogo con gli emigranti di fede ebraica originari di Magonza, che vivono sparsi in tutto il mondo. Alcuni sono tornati a Magonza per visite private, per recarsi sulle tombe dei propri parenti, per riallacciare vecchie amicizie o per mostrare ai propri figli e nipoti la loro città natale. Dopo che il consiglio comunale ha stanziato i fondi necessari, negli anni 1991, 1992, 1993, 1995, 1998 e 2001 si sono tenute delle settimane di incontro, durante le quali diverse centinaia di ebrei emigrati da Magonza sono stati invitati a trascorrere una settimana nella loro città natale.

Ma non tutti hanno potuto tornare a Magonza. Alcuni erano nel frattempo deceduti o, a causa dell’età e delle condizioni di salute, non erano più in grado di affrontare il lungo viaggio. Altri, invece, a causa delle loro esperienze dolorose, hanno rifiutato di visitare ancora una volta la loro vecchia patria. La risonanza complessivamente positiva delle settimane di incontro dimostra che è stato dato un contributo essenziale alla riconciliazione, che va portato avanti, pur nella consapevolezza che una riparazione non è possibile. Attualmente la città di Magonza è ancora in contatto con un gran numero di cittadini emigrati e con i loro discendenti in tutto il mondo.